✨Sharia

Sharia (; ), là luật tôn giáo hình thành ra một phần của truyền thống Hồi giáo. Nó có nguồn gốc từ các giới luật tôn giáo của Hồi giáo, đặc biệt là Kinh Qur'an và hadith. Trong tiếng Ả Rập, thuật ngữ sharīʿah dùng để chỉ luật thiêng liêng bất biến của Đức Chúa Trời và tương phản với fiqh, dùng để chỉ những cách giải thích mang tính học thuật của con người. Các trường phái luật khác nhau — trong đó nổi bật nhất là Hanafi, Maliki, Shafiʽi và Hanbali — các phương pháp luận được phát triển để đưa ra các phán quyết của Sharia từ các nguồn kinh thánh sử dụng một quy trình được gọi là ijtihad. Luật học truyền thống (fiqh) phân biệt hai nhánh luật chính,ʿibādāt (nghi lễ) và muʿāmalāt (quan hệ xã hội), cùng bao gồm một loạt các chủ đề. Tòa án Sultanic, cảnh sát và thanh tra thị trường quản lý tư pháp hình sự, chịu ảnh hưởng của Sharia nhưng không bị ràng buộc bởi các quy tắc của nó. Các cộng đồng không theo đạo Hồi (dhimmi) có quyền tự chủ hợp pháp để phân xử các công việc nội bộ của họ. Qua nhiều thế kỷ, đạo Hồi dòng Sunni dần dần được đưa vào các cơ quan hành chính nhà nước, và fiqh được bổ sung bởi nhiều luật kinh tế, hình sự và hành chính do các nhà cai trị Hồi giáo ban hành. Bộ luật dân sự của Ottoman năm 1869–1876 là nỗ lực từng phần đầu tiên để hệ thống hóa Sharia.

Trong thời kỳ hiện đại, các đạo luật truyền thống trong thế giới Hồi giáo đã được thay thế rộng rãi bằng các đạo luật lấy cảm hứng từ các mô hình châu Âu. thủ tục tư pháp và giáo dục pháp luật cũng phù hợp với thông lệ châu Âu. Trong khi hiến pháp của hầu hết các quốc gia đa số theo đạo Hồi đều có đề cập đến Sharia, các quy tắc cổ điển của nó phần lớn chỉ được giữ lại trong các luật về địa vị cá nhân (gia đình). lập pháp đã hệ thống hóa các luật này đã tìm cách hiện đại hóa chúng mà không từ bỏ nền tảng của luật học truyền thống. Sự hồi sinh của Hồi giáo vào cuối thế kỷ 20 kéo theo lời kêu gọi của các phong trào Hồi giáo thực hiện đầy đủ Sharia, bao gồm cả các hình phạt thân thể hudud, chẳng hạn như ném đá. Trong một số trường hợp, điều này dẫn đến cải cách pháp luật theo chủ nghĩa truyền thống, trong khi các quốc gia khác chứng kiến sự giải thích lại về mặt pháp lý của Sharia được các nhà cải cách tiến bộ ủng hộ. Một số quốc gia Hồi giáo thiểu số công nhận việc sử dụng luật gia đình dựa trên Sharia cho các cộng đồng Hồi giáo của họ. Sharia cũng tiếp tục ảnh hưởng đến các khía cạnh khác của cuộc sống riêng tư và công cộng.

Vai trò của Sharia đã trở thành một chủ đề tranh cãi trên khắp thế giới. Việc áp dụng luật dựa trên Sharia đã gây ra bạo lực giữa các cộng đồng ở Nigeria và có thể đã góp phần dẫn đến sự tan rã của Sudan. Một số khu vực pháp lý ở Bắc Mỹ đã thông qua lệnh cấm sử dụng Sharia, được coi là hạn chế đối với luật tôn giáo hoặc luật nước ngoài. Có những cuộc tranh luận đang diễn ra về việc liệu Sharia có thực sự tương thích với dân chủ, nhân quyền, tự do tư tưởng, quyền phụ nữ, quyền LGBT và ngân hàng.

thumb|Chợ nô lệ thế kỷ 13, Yemen. Nô lệ và thê thiếp được coi là tài sản ở Sharia; Nó có thể được mua, bán, cho thuê, tặng, chia sẻ và thừa kế.

Từ nguyên và cách sử dụng

Cách sử dụng hiện đại

Từ sharīʿah được sử dụng để chỉ một tôn giáo tiên tri trong tổng thể của nó. Ví dụ, sharīʿat Mūsā có nghĩa là luật pháp hoặc tôn giáo của Moses và sharīʿatu-nā có thể có nghĩa là "tôn giáo của chúng ta" liên quan đến bất kỳ đức tin độc thần nào. Trong diễn ngôn Hồi giáo, šarīʿah đề cập đến các quy định tôn giáo điều chỉnh cuộc sống của người Hồi giáo. Đối với nhiều người Hồi giáo, từ này có nghĩa đơn giản là "công lý", và họ sẽ coi bất kỳ luật nào thúc đẩy công lý và phúc lợi xã hội phù hợp với Sharia.

Jan Michiel Otto phân biệt bốn giác quan được truyền đạt bởi thuật ngữ sharia trong diễn ngôn tôn giáo, luật pháp và chính trị:

• Sharia thần thánh, trừu tượng : Kế hoạch của Đức Chúa Trời dành cho loài người và các chuẩn mực hành vi sẽ hướng dẫn cộng đồng Hồi giáo. Những người Hồi giáo có quan điểm khác nhau đồng ý với nhau về khái niệm trừu tượng về sharia, nhưng họ khác nhau về cách hiểu ý nghĩa thực tế của thuật ngữ này.
• Sharia cổ điển : cơ quan của các quy tắc và nguyên tắc được xây dựng bởi các luật gia Hồi giáo trong những thế kỷ đầu tiên của Hồi giáo.
• (Các) Sharia lịch sử : cơ quan của các quy tắc và cách giải thích được phát triển trong suốt lịch sử Hồi giáo, từ niềm tin cá nhân đến luật pháp của nhà nước và thay đổi theo một phổ hệ tư tưởng. Sharia cổ điển thường được dùng làm điểm tham chiếu cho các biến thể này, nhưng chúng cũng phản ánh ảnh hưởng của thời gian và địa điểm của chúng.
• (Các) sharia đương đại : toàn bộ các quy tắc và cách diễn giải được phát triển và thực hành hiện nay.

Một thuật ngữ liên quan __ (, Luật Hồi giáo), được mượn từ cách sử dụng của châu Âu vào cuối thế kỷ 19, được sử dụng trong thế giới Hồi giáo để chỉ hệ thống pháp luật trong bối cảnh của một nhà nước hiện đại.

Từ nguyên

Phạm vi ý nghĩa chính của từ šarīʿah trong tiếng Ả Rập, bắt nguồn từ gốc š-r-ʕ, có liên quan đến tôn giáo và luật tôn giáo. Truyền thống từ điển học ghi lại hai lĩnh vực sử dụng chính mà từ šarīʿah có thể xuất hiện mà không có ý nghĩa tôn giáo. Trong các văn bản đề cập đến môi trường mục vụ hoặc du mục, từ này và các dẫn xuất của nó đề cập đến việc tưới nước cho động vật tại một hố nước vĩnh viễn hoặc bờ biển, đặc biệt liên quan đến các loài động vật đến đó. Một lĩnh vực sử dụng khác liên quan đến khái niệm kéo dài hoặc dài dòng. Phạm vi nghĩa này được ghép với từ saraʿ trong tiếng Do Thái và có thể là nguồn gốc của nghĩa "đường" hoặc "con đường". Cả hai lĩnh vực này đều được cho là đã làm phát sinh các khía cạnh của ý nghĩa tôn giáo của từ này.

Một số học giả mô tả từ šarīʿah như một từ cổ trong tiếng Ả Rập biểu thị "con đường phải đi theo" (tương tự với thuật ngữ tiếng Do Thái Halakhah ["Con đường để đi"]), hoặc "con đường dẫn đến hố nước" và lập luận rằng việc áp dụng nó như một phép ẩn dụ cho một lối sống được thiêng liêng ban tặng xuất phát từ tầm quan trọng của nước trong một môi trường sa mạc khô cằn. Trong văn học Hồi giáo, šarīʿah chỉ định luật hoặc thông điệp của một nhà tiên tri hoặc Thượng đế, trái ngược với fiqh, ám chỉ cách giải thích của một học giả về nó.

Trong các tác phẩm cũ hơn liên quan đến luật bằng tiếng Anh vào cuối thế kỷ 19 / đầu thế kỷ 20, từ được sử dụng cho Sharia là sheri. Nó, cùng với biến thể tiếng Pháp chéri, được sử dụng trong thời gian của Đế chế Ottoman, và là từ tiếng Thổ Nhĩ Kỳ şer ' (i).

Nguồn gốc lịch sử

nhỏ|Trao đổi luật pháp giữa [[Abu Dawood và Ibn Hanbal. Một trong những bản thảo văn học lâu đời nhất của thế giới Hồi giáo, tháng 10 năm 879.]] Theo quan điểm Hồi giáo truyền thống, các giới luật chính của Sharia được truyền lại trực tiếp từ nhà tiên tri Hồi giáo Muhammad mà không có "sự phát triển lịch sử", và sự xuất hiện của luật học Hồi giáo (fiqh) cũng bắt nguồn từ cuộc đời của Muhammad. Theo quan điểm này, những người bạn đồng hành và những người theo ông đã lấy những gì ông đã làm và được chấp thuận như một hình mẫu (sunnah) và truyền thông tin này cho các thế hệ kế tiếp dưới dạng hadith. Những báo cáo này trước tiên dẫn đến cuộc thảo luận không chính thức và sau đó là tư tưởng pháp lý có hệ thống, được nêu rõ với thành công lớn nhất trong thế kỷ thứ tám và thứ chín bởi các luật gia bậc thầy Abu Hanifah, Malik ibn Anas, Al-Shafi'i, và Ahmad ibn Hanbal, những người được xem như những người sáng lập ra các trường pháp luật Hanafi, Maliki, Shafiʿi và Hanbali (madhhabs) của luật học Sunni.

Các nhà sử học hiện đại đã trình bày các lý thuyết thay thế về sự hình thành của fiqh. Lúc đầu, các học giả phương Tây chấp nhận những phác thảo chung của tài khoản truyền thống. Vào cuối thế kỷ 19, một giả thuyết có ảnh hưởng của chủ nghĩa xét lại đã được Ignac Goldziher nâng cao và Joseph Schacht xây dựng vào giữa thế kỷ 20. Schacht và các học giả khác lập luận rằng sau khi chinh phục các xã hội nông nghiệp và đô thị đông dân hơn nhiều bằng các luật lệ và nhu cầu pháp lý hiện có, những nỗ lực ban đầu của người Hồi giáo nhằm xây dựng các quy phạm pháp luật coi Kinh Qur'an và của Muhammad. hadiths chỉ là một nguồn luật, với ý kiến cá nhân của các luật gia, tập quán pháp lý của các dân tộc bị chinh phục, và các sắc lệnh và quyết định của các caliph cũng là những nguồn hợp lệ.

Theo lý thuyết này, hầu hết các hasiths kinh điển không bắt nguồn từ Muhammad mà thực sự được tạo ra vào một ngày sau đó, bất chấp những nỗ lực của các học giả hadith để loại bỏ những điều bịa đặt. Sau khi được chấp nhận rằng các quy phạm pháp luật phải được chính thức dựa trên các nguồn kinh sách, những người ủng hộ các quy tắc luật học được hỗ trợ bởi hadith sẽ mở rộng chuỗi truyền tải của hadith trở lại các bạn đồng hành của Muhammad. Theo quan điểm của ông, kiến trúc sư thực sự của luật học Hồi giáo là Al-Shafi'i (mất năm 820 CN / 204 AH), người đã hình thành ý tưởng này (rằng các quy phạm pháp luật phải được chính thức dựa trên các nguồn kinh điển) và các yếu tố khác của cổ điển. lý thuyết pháp lý trong tác phẩm của ông al-risala, nhưng là người đi trước một cơ quan pháp luật Hồi giáo không dựa trên tính ưu việt của các thiên đường của Muhammad.

Trong khi nguồn gốc của hadith vẫn còn là một chủ đề của cuộc tranh cãi học thuật, lý thuyết này (của Goldziher và Schacht) đã dẫn đến sự phản đối, và các nhà sử học hiện đại thường áp dụng các quan điểm thận trọng hơn, trung gian hơn, và người ta thường chấp nhận rằng luật học Hồi giáo sơ khai đã phát triển từ sự kết hợp của các thực hành hành chính và phổ biến được định hình bởi các giới luật tôn giáo và đạo đức của Hồi giáo. Nó tiếp tục một số khía cạnh của luật lệ và phong tục thời tiền Hồi giáo của những vùng đất thuộc quyền cai trị của người Hồi giáo sau những cuộc chinh phục ban đầu và sửa đổi các khía cạnh khác, nhằm đáp ứng nhu cầu thiết thực của việc thiết lập các chuẩn mực Hồi giáo. hành vi và phân xử các tranh chấp phát sinh trong các cộng đồng Hồi giáo sơ khai. Tư tưởng luật học dần dần phát triển trong giới nghiên cứu, nơi các học giả độc lập gặp nhau để học hỏi từ một bậc thầy địa phương và thảo luận về các chủ đề tôn giáo. Lúc đầu, những vòng kết nối này có tư cách thành viên linh hoạt, nhưng theo thời gian, các trường phái pháp lý khu vực khác biệt được kết tinh xung quanh các bộ nguyên tắc phương pháp được chia sẻ. Khi ranh giới của các trường được phân định rõ ràng, thẩm quyền về các nguyên lý học thuyết của họ đã được trao cho một luật gia bậc thầy từ thời trước, người được xác định là người sáng lập trường phái. Trong ba thế kỷ đầu tiên của Hồi giáo, tất cả các trường phái luật đều chấp nhận những phác thảo rộng rãi của lý thuyết pháp lý cổ điển, theo đó luật Hồi giáo phải bắt nguồn từ Kinh Qur'an và hadith.

Luật học truyền thống (fiqh)

Fiqh theo truyền thống được chia thành các lĩnh vực uṣūl al-fiqh (gốc của fiqh), nghiên cứu các nguyên tắc lý thuyết của luật học và furūʿ al-fiqh (các nhánh của fiqh), được dành riêng để xây dựng các quy tắc trên cơ sở các nguyên tắc này.

Nguyên tắc luật học (uṣūl al-fiqh)

Các nhà luật học cổ điển cho rằng lý trí của con người là một món quà từ Thượng đế, cần được phát huy hết khả năng của nó. Tuy nhiên, họ tin rằng chỉ sử dụng lý trí là không đủ để phân biệt đúng sai, và lập luận hợp lý phải rút ra nội dung của nó từ cơ thể của kiến thức siêu việt được tiết lộ trong Kinh Qur'an và thông qua sunnah của Muhammad.

Lý thuyết truyền thống của luật học Hồi giáo giải thích cặn kẽ cách thức giải thích kinh sách từ quan điểm ngôn ngữ học và tu từ học. Nó cũng bao gồm các phương pháp để thiết lập tính xác thực của hadith và để xác định khi nào hiệu lực pháp lý của một đoạn thánh thư bị bãi bỏ bởi một đoạn văn được tiết lộ vào một ngày sau đó. Ngoài Kinh Qur'an và sunnah, lý thuyết cổ điển của Sunni fiqh công nhận hai nguồn luật khác: sự đồng thuận về pháp lý (ijmaʿ) và lý luận loại suy (qiyas). Do đó, nó nghiên cứu việc áp dụng và giới hạn của phép loại suy, cũng như giá trị và giới hạn của sự đồng thuận, cùng với các nguyên tắc phương pháp luận khác, một số nguyên tắc trong số đó chỉ được chấp nhận bởi một số trường phái luật nhất định. Bộ máy diễn giải này được tập hợp lại dưới bảng chấm điểm của ijtihad, đề cập đến nỗ lực của một luật gia trong nỗ lực đưa ra phán quyết về một câu hỏi cụ thể. Lý thuyết của luật học Twelver Shia tương đồng với lý thuyết của các trường phái Sunni với một số khác biệt, chẳng hạn như công nhận lý tính (ʿaql) như một nguồn luật thay cho qiyas và mở rộng khái niệm sunnah để bao gồm truyền thống của các imam.

Nguồn của Sharia

• Kinh Qur'an : Trong Hồi giáo, kinh Qur'an được coi là nguồn luật thiêng liêng nhất. nhà luật học cổ điển cho rằng tính toàn vẹn trong văn bản của nó không còn nghi ngờ gì nữa vì nó đã được nhiều người trong mỗi thế hệ lưu truyền, được gọi là "sự lặp lại" hay "sự truyền lại đồng thời" (tawātur). Chỉ vài trăm câu trong Kinh Qur'an có liên quan trực tiếp đến pháp lý, và chúng tập trung trong một số lĩnh vực cụ thể như thừa kế, mặc dù các đoạn khác đã được sử dụng làm nguồn cho các nguyên tắc chung mà các phân nhánh pháp lý được xây dựng bởi các có nghĩa.
• Hadith : Các phần của hadith cung cấp hướng dẫn pháp lý chi tiết và thực tế hơn, nhưng người ta đã sớm nhận ra rằng không phải tất cả chúng đều xác thực. Các học giả Hồi giáo ban đầu đã phát triển một phương pháp đánh giá tính xác thực của chúng bằng cách đánh giá mức độ đáng tin cậy của những cá nhân được liệt kê trong chuỗi truyền tải của họ. Những tiêu chí này đã thu hẹp kho tàng truyền thống tiên tri rộng lớn xuống còn vài nghìn hasiths "âm thanh", được thu thập trong một số tập hợp kinh điển. Những cổ tích được truyền đồng thời được coi là xác thực một cách chắc chắn; tuy nhiên, phần lớn các hasiths chỉ được truyền lại bởi một hoặc một vài người truyền và do đó được coi là chỉ mang lại kiến thức có thể xảy ra. Sự không chắc chắn càng tăng thêm do sự mơ hồ của ngôn ngữ có trong một số đoạn văn hasiths và Quranic. Những bất đồng về giá trị tương đối và cách giải thích của các nguồn văn bản đã cho phép các học giả pháp lý mất nhiều thời gian trong việc xây dựng các phán quyết thay thế.
• Ijma : Đó là sự đồng thuận về nguyên tắc có thể nâng cao phán quyết dựa trên bằng chứng có thể xảy ra thành độ chắc chắn tuyệt đối. Học thuyết cổ điển này đã thu hút quyền lực của nó từ một loạt các huyền thoại tuyên bố rằng cộng đồng Hồi giáo không bao giờ có thể đồng ý về một lỗi. mặt kỹ thuật, hình thức đồng thuận này được định nghĩa là sự đồng thuận của tất cả các luật gia có thẩm quyền trong bất kỳ thế hệ cụ thể nào, đóng vai trò là đại diện của cộng đồng. Tuy nhiên, khó khăn thực tế trong việc đạt được và xác định một thỏa thuận như vậy có nghĩa là nó có rất ít tác động đến sự phát triển pháp lý. Một hình thức đồng thuận thực dụng hơn, có thể được xác định bằng cách tham khảo ý kiến của các luật gia nổi tiếng, được sử dụng để xác nhận một phán quyết để không thể mở lại để thảo luận thêm. Các trường hợp có sự đồng thuận chiếm ít hơn 1 phần trăm cơ quan luật học cổ điển.
• Qiyas : Đó là lý luận Tương tự được sử dụng để đưa ra phán quyết cho một tình huống không được giải quyết trong thánh thư bằng cách loại suy với một quy tắc dựa trên thánh kinh. Trong một ví dụ cổ điển, quy định cấm uống rượu của Quranic được mở rộng cho tất cả các chất gây say, trên cơ sở "nguyên nhân" (ʿilla) được chia sẻ bởi những tình huống này, mà trong trường hợp này được xác định là say. Vì nguyên nhân của một quy tắc có thể không rõ ràng, việc lựa chọn quy tắc đó thường gây ra tranh cãi và tranh luận rộng rãi. Luật học Twelver Shia không công nhận việc sử dụng qiyas, mà dựa vào lý trí (ʿaql) ở vị trí của nó.

Ijtihad

nhỏ|Mufti Thổ Nhĩ Kỳ (bản vẽ Tây Ban Nha thế kỷ 17) Quy trình cổ điển của ijtihad đã kết hợp các nguyên tắc được thừa nhận chung này với các phương pháp khác, vốn không được tất cả các trường phái pháp lý áp dụng, chẳng hạn như istihsan (ưu tiên pháp lý), istislah (xem xét lợi ích công cộng) và istishab (giả định tính liên tục). Một luật gia đủ điều kiện hành nghề ijtihad được gọi là mujtahid. Việc sử dụng lý luận độc lập để đi đến một phán quyết trái ngược với taqlid (bắt chước), nghĩa là tuân theo các phán quyết của một mujtahid. Vào đầu thế kỷ 10, sự phát triển của luật học Sunni đã thúc đẩy các luật gia hàng đầu tuyên bố rằng các câu hỏi pháp lý chính đã được giải quyết và phạm vi của ijtihad dần bị hạn chế. Từ thế kỷ 18 trở đi, các nhà cải cách Hồi giáo hàng đầu bắt đầu kêu gọi từ bỏ taqlid và nhấn mạnh mới vào ijtihad, mà họ coi là sự trở lại sức sống của luật học Hồi giáo sơ khai.

Các loại quyết định (aḥkām)

Fiqh quan tâm đến các tiêu chuẩn đạo đức cũng như các quy phạm pháp luật, tìm cách xác định không chỉ những gì là hợp pháp và không hợp pháp, mà còn cả những gì đúng và sai về mặt đạo đức. phán quyết của Sharia thuộc một trong năm loại được gọi là “năm quyết định” (al-aḥkām al-khamsa): bắt buộc (xaḍ hoặc wājib), khuyến nghị (mandūb hoặc mustaḥabb), trung lập (mubāḥ), đáng chê trách (makrūh), và cấm (ḥarām). thực hiện một hành động bị cấm hoặc không thực hiện một hành động bắt buộc là phạm tội. Cần tránh những hành vi đáng trách, nhưng chúng không bị coi là tội lỗi hoặc bị trừng phạt trước tòa. Tránh các hành động đáng bị khiển trách và thực hiện các hành vi được khuyến nghị được coi là đối tượng được khen thưởng ở thế giới bên kia, trong khi các hành động trung lập không dẫn đến sự phán xét từ Chúa. Các nhà luật học không đồng ý về việc thuật ngữ ḥalāl bao hàm ba loại đầu tiên hay bốn loại đầu tiên. Phán quyết về pháp lý và đạo đức phụ thuộc vào việc liệu hành động được thực hiện vì cần thiết (ḍarūra) và dựa trên ý định tiềm ẩn (niyya), như được thể hiện trong châm ngôn pháp lý "các hành vi được [đánh giá] theo ý định."

Mục tiêu của Sharia và lợi ích công cộng

Maqāṣid (mục tiêu hoặc mục đích) của Sharia và maṣlaḥa (phúc lợi hoặc lợi ích công cộng) là hai học thuyết cổ điển có liên quan và ngày càng đóng một vai trò nổi bật trong thời hiện đại. Chúng lần đầu tiên được trình bày rõ ràng bởi al-Ghazali (mất năm 1111), người cho rằng maslaha là mục đích chung của Đức Chúa Trời trong việc tiết lộ luật thiêng liêng, và mục đích cụ thể của nó là bảo tồn năm yếu tố cần thiết của con người. phúc lợi: tôn giáo, cuộc sống, trí tuệ, con cháu, và tài sản. Mặc dù hầu hết các luật gia thời cổ điển đều công nhận maslaha và maqasid là những nguyên tắc pháp lý quan trọng, nhưng họ có những quan điểm khác nhau về vai trò của chúng trong luật Hồi giáo. Một số luật gia xem chúng như những lý lẽ bổ trợ bị ràng buộc bởi các nguồn kinh thánh và lý luận loại suy. Những người khác coi chúng như một nguồn luật pháp độc lập, mà các nguyên tắc chung của nó có thể thay thế những suy luận cụ thể dựa trên thư thánh kinh. Trong khi quan điểm thứ hai được một số ít luật gia cổ điển nắm giữ, trong thời hiện đại, nó đã được các học giả lỗi lạc, những người đã tìm cách điều chỉnh luật Hồi giáo để thay đổi các điều kiện xã hội bằng cách dựa trên di sản trí tuệ của luật học truyền thống, ủng hộ dưới nhiều hình thức khác nhau. Các học giả này đã mở rộng kho tài liệu về maqasid để bao gồm các mục tiêu như cải cách và quyền phụ nữ của Sharia (Rashid Rida); công lý và tự do (Mohammed al-Ghazali); và nhân phẩm và quyền của con người (Yusuf al-Qaradawi).

Các phân ngành luật

Lĩnh vực furūʿ al-fiqh (các phân nhánh của fiqh) theo truyền thống được chia thành ʿibādāt (nghi lễ hoặc hành vi thờ cúng) và muʿāmalāt (quan hệ xã hội). Nhiều luật gia đã phân chia rõ hơn nội hàm của luật học thực chất thành "tứ quý", được gọi là nghi lễ, mua bán, hôn nhân và thương tích. Mỗi thuật ngữ này theo nghĩa bóng tượng trưng cho nhiều đối tượng khác nhau. Ví dụ: quý doanh số bán hàng sẽ bao gồm quan hệ đối tác, bảo lãnh, quà tặng và thừa kế, trong số các chủ đề khác. Các tác phẩm của luật pháp được sắp xếp thành một chuỗi các chủ đề nhỏ hơn như vậy, mỗi chủ đề được gọi là "sách" (kitab). Ý nghĩa đặc biệt của nghi lễ được đánh dấu bằng cách luôn đặt cuộc thảo luận của nó ở đầu tác phẩm.

Một số nhà sử học phân biệt một lĩnh vực luật hình sự Hồi giáo, nó kết hợp một số phạm trù truyền thống. Một số tội ác với các hình phạt được quy định trong kinh thánh được gọi là hudud. Các nhà luật học đã phát triển các hạn chế khác nhau mà trong nhiều trường hợp, chúng hầu như không thể áp dụng. Các tội phạm khác liên quan đến việc cố ý gây tổn hại cơ thể được xét xử theo một phiên bản của lex talionis quy định hình phạt tương tự như tội phạm (qisas), nhưng nạn nhân hoặc người thừa kế của họ có thể chấp nhận bồi thường bằng tiền (diya) hoặc ân xá cho thủ phạm thay thế; chỉ diya được áp dụng cho trường hợp không cố ý gây hại. Các vụ án hình sự khác thuộc loại taʿzīr, trong đó mục tiêu của hình phạt là sửa chữa hoặc cải tạo thủ phạm và hình thức của nó phần lớn do thẩm phán quyết định. Trên thực tế, từ rất sớm trong lịch sử Hồi giáo, các vụ án hình sự thường được xử lý bởi các tòa án do người cai trị hoặc cảnh sát địa phương xử lý bằng các thủ tục chỉ liên quan đến Sharia.

Hai thể loại chính của văn học furūʿ là mukhtasar (tóm tắt súc tích về luật) và mabsut (bình luận bao quát). Mukhtasars là các chuyên luận ngắn hoặc tổng quan chung có thể được sử dụng trong lớp học hoặc tham khảo ý kiến của các giám khảo. Một mabsut, thường cung cấp một bài bình luận về một mukhtasar và có thể kéo dài đến hàng chục tập sách lớn, đã ghi lại các phán quyết thay thế với các lý do của chúng, thường đi kèm với sự gia tăng các án cụ thể và sự khác biệt về khái niệm. Thuật ngữ của văn học pháp lý là bảo thủ và có xu hướng bảo tồn các quan niệm đã mất đi tính phù hợp thực tế của chúng. Đồng thời, chu kỳ rút gọn và bình luận cho phép các luật gia ở mỗi thế hệ nêu rõ một cơ quan luật đã được sửa đổi để đáp ứng các điều kiện xã hội đang thay đổi. Các thể loại pháp lý khác bao gồm qawāʿid (các công thức ngắn gọn nhằm giúp học sinh ghi nhớ các nguyên tắc chung) và tuyển tập các bài tập của một học giả cụ thể.

Luật học cổ điển đã được mô tả là "một trong những thành tựu trí tuệ chính của Hồi giáo" và tầm quan trọng của nó trong Hồi giáo được so sánh với tầm quan trọng của thần học trong Cơ đốc giáo.

Các trường phái luật

Các trường phái luật Sunni chính (madhhab) là các madhhab Hanafi, Maliki, Shafi'i và Hanbali. Các trường phái này nổi lên vào thế kỷ thứ chín và thứ mười và đến thế kỷ thứ mười hai thì hầu như tất cả các luật gia đều liên kết với một madhhb cụ thể. Bốn trường phái này công nhận giá trị của nhau và họ đã tương tác trong các cuộc tranh luận pháp luật qua nhiều thế kỷ. phán quyết của các trường phái này được tuân theo trên toàn thế giới Hồi giáo mà không có giới hạn khu vực riêng biệt, nhưng mỗi trường lại thống trị ở các khu vực khác nhau trên thế giới. Ví dụ, trường phái Maliki chủ yếu ở Bắc và Tây Phi; trường Hanafi ở Nam và Trung Á; trường phái Shafi'i ở Hạ Ai Cập, Đông Phi và Đông Nam Á; và trường phái Hanbali ở Bắc và Trung Ả Rập. Những thế kỷ đầu tiên của Hồi giáo cũng chứng kiến một số madhhab dòng Sunni tồn tại trong thời gian ngắn. Trường phái Zahiri, thường được coi là đã tuyệt chủng, tiếp tục gây ảnh hưởng lên tư tưởng pháp lý. Sự phát triển của các trường phái luật của người Shia xảy ra cùng với sự khác biệt về thần học và dẫn đến sự hình thành của các madhhabs Twelver, Zaidi và Ismaili, những người có sự khác biệt với các trường phái luật Sunni gần giống như sự khác biệt. giữa các trường Sunni. Trường phái pháp lý Ibadi, khác biệt với các madhhab Sunni và Shia, chủ yếu ở Oman.

Sự biến đổi của các thể chế pháp lý Hồi giáo trong thời kỳ hiện đại đã có những tác động sâu sắc đến hệ thống madhhab. Thực hành pháp lý ở hầu hết thế giới Hồi giáo đã được kiểm soát bởi chính sách của chính phủ và luật pháp nhà nước, do đó ảnh hưởng của các madhhab ngoài việc thực hành nghi lễ cá nhân phụ thuộc vào tình trạng được cấp cho họ trong hệ thống pháp luật quốc gia. mã hóa luật của tiểu bang thường sử dụng các phương pháp takhayyur (lựa chọn các phán quyết không giới hạn đối với một madhhab cụ thể) và talfiq (kết hợp các phần của các phán quyết khác nhau vào cùng một câu hỏi). Các chuyên gia pháp lý được đào tạo trong các trường luật hiện đại đã thay thế phần lớn ulema truyền thống với tư cách là người thông dịch các luật kết quả. Các phong trào Hồi giáo toàn cầu đôi khi dựa trên các madhhab khác nhau và những lúc khác lại tập trung nhiều hơn vào các nguồn kinh thánh hơn là luật học cổ điển. Trường phái Hanbali, với sự tuân thủ đặc biệt nghiêm ngặt của nó đối với Kinh Qur'an và hadith, đã truyền cảm hứng cho các trào lưu bảo thủ về việc giải thích kinh thánh trực tiếp của các phong trào Salafi và Wahhabi. Các trào lưu khác, chẳng hạn như mạng lưới ulema Indonesia và các học giả Hồi giáo cư trú tại các quốc gia Hồi giáo thiểu số, có những cách giải thích tự do tiên tiến về luật Hồi giáo mà không tập trung vào truyền thống của một madhhab cụ thể.

Hệ thống pháp luật Hồi giáo tiền hiện đại

Luật gia

Theo truyền thống, Sharia được các mufti diễn giải. Trong vài thế kỷ đầu tiên của Hồi giáo, mufti là các chuyên gia pháp lý tư nhân, những người thường đảm nhiệm các công việc khác. Họ đã đưa ra fatwa (ý kiến pháp lý), nói chung là miễn phí, để đáp lại câu hỏi của giáo dân hoặc yêu cầu tư vấn đến từ quan tòa, trong đó sẽ được ghi một cách chung chung. Fatwa thường xuyên được đưa ra tại các tòa án, và khi không, thường là do fatwa mâu thuẫn với một quan điểm pháp lý có thẩm quyền hơn. Tầm vóc của các luật gia được xác định bởi danh tiếng học thuật của họ. Phần lớn các tác phẩm pháp lý cổ điển, được viết bởi các tác giả-luật gia, phần lớn dựa trên các tác phẩm của các nhà luật học nổi tiếng. Những tác phẩm này hoạt động như một hình thức tiền lệ pháp, không giống như các phán quyết của tòa án, chỉ có hiệu lực đối với trường hợp cụ thể. Mặc dù các mufti độc lập không bao giờ biến mất, nhưng từ thế kỷ 12 trở đi, các nhà cai trị Hồi giáo bắt đầu bổ nhiệm các mufti hưởng lương để trả lời các câu hỏi của công chúng. Qua nhiều thế kỷ, các mufti Sunni dần dần được đưa vào các cơ quan hành chính nhà nước, trong khi các luật gia người Shia ở Iran dần dần khẳng định một vị thế tự trị bắt đầu từ đầu kỷ nguyên hiện đại. nhỏ|[[Ulugh Beg Madrasa, Samarkand (khoảng 1422)]] Luật Hồi giáo ban đầu được giảng dạy trong giới nghiên cứu tập trung tại các nhà thờ Hồi giáo và nhà riêng. Giáo viên, với sự trợ giúp của các học sinh tiên tiến, đưa ra lời bình luận ngắn gọn về luật và kiểm tra mức độ hiểu văn bản của học sinh. Truyền thống này tiếp tục được thực hành trong các madrasa, lan rộng trong thế kỷ 10 và 11. Madrasa là tổ chức giáo dục đại học dành chủ yếu cho nghiên cứu luật, nhưng cũng giảng dạy các môn học khác như thần học, y học và toán học. Khu phức hợp madrasa thường bao gồm một nhà thờ Hồi giáo, nhà trọ và một thư viện. Nó được một waqf (quỹ từ thiện) duy trì bằng việc trả lương cho các giáo sư, tiền lương của sinh viên và bù đắp chi phí xây dựng và bảo trì. Vào cuối khóa học, giáo sư sẽ cấp một giấy phép (ijaza) chứng nhận năng lực của sinh viên trong chủ đề đã học. Sinh viên chuyên về luật sẽ hoàn thành một chương trình giảng dạy bao gồm các nghiên cứu dự bị, các học thuyết của một madhhab cụ thể, được đào tạo về tranh chấp pháp lý, và cuối cùng là viết một luận văn, giúp họ có được giấy phép giảng dạy và có quyền phát hành fatwa.

Tòa án

Một thẩm phán (qadi) phụ trách tòa án của qadi (mahkama), còn được gọi là tòa án Sharia. Các qadi đã được đào tạo về luật Hồi giáo, mặc dù không nhất thiết phải đến một mức độ cần thiết để cấp giấy chứng nhận. Nhân viên tòa án cũng bao gồm một số trợ lý thực hiện các vai trò khác nhau. Về mặt lý thuyết, các thẩm phán độc lập trong các quyết định của họ, mặc dù họ được người cai trị chỉ định và thường phải chịu áp lực từ các thành viên của tầng lớp thống trị nơi lợi ích của họ bị ảnh hưởng. Vai trò của các qadi là đánh giá bằng chứng, xác lập các dữ kiện của vụ án và đưa ra phán quyết dựa trên các phán quyết áp dụng của luật học Hồi giáo. Các qadi được cho là phải xin một fatwa từ một mufti nếu không rõ luật nào nên được áp dụng như thế nào đối với một vụ án cụ thể. Vì lý thuyết pháp luật Hồi giáo không thừa nhận sự phân biệt giữa luật tư và luật công, thủ tục tòa án giống hệt nhau đối với các vụ án dân sự và hình sự, và yêu cầu một nguyên đơn tư nhân cung cấp bằng chứng chống lại bị đơn. Loại bằng chứng có giá trị nhất là lời khai của nhân chứng. Các tiêu chuẩn về bằng chứng cho các vụ án hình sự nghiêm ngặt đến mức khó có thể kết tội ngay cả đối với những vụ án đã quá rõ ràng. Hầu hết các nhà sử học tin rằng do các quy tắc tố tụng nghiêm ngặt này, các tòa án của qadi ngay từ đầu đã mất quyền tài phán đối với các vụ án hình sự, mà thay vào đó, các vụ án này được xử lý trong các loại tòa án khác.

Nếu một lời buộc tội không dẫn đến một phán quyết tại tòa án của qadi, nguyên đơn thường có thể theo đuổi nó trong một loại tòa án khác được gọi là tòa án mazalim, do hội đồng của người cầm quyền quản lý. Cơ sở lý luận của các tòa án mazalim (sai lầm, khiếu kiện) là để giải quyết những sai trái mà tòa án Sharia không thể giải quyết, bao gồm cả các khiếu nại chống lại các quan chức chính phủ. Các luật gia Hồi giáo thường tham dự và một thẩm phán thường chủ tọa phiên tòa với tư cách là phó của người cai trị. Các phán quyết của Mazalim được cho là phù hợp với tinh thần của Sharia, nhưng chúng không bị ràng buộc bởi văn bản luật hoặc các hạn chế về thủ tục của các tòa án qadi.

Cảnh sát (shurta), chủ động trong việc ngăn chặn và điều tra tội phạm, điều hành các tòa án của riêng họ. Giống như các tòa án mazalim, các tòa án cảnh sát không bị ràng buộc bởi các quy tắc của Sharia và có quyền đưa ra các hình phạt tùy ý. Một văn phòng duy trì trật tự công cộng khác là muhtasib (thanh tra thị trường), người được giao nhiệm vụ ngăn chặn gian lận trong các giao dịch kinh tế và các hành vi vi phạm đạo đức công cộng. Muhtasib đã đóng một vai trò tích cực trong việc theo đuổi các loại tội phạm này và đưa ra các hình phạt dựa trên phong tục địa phương.

Bối cảnh chính trị-xã hội

nhỏ|Nhà thơ [[Saadi và một dervish giải quyết cuộc cãi vã của họ trước một thẩm phán (hình thu nhỏ của người Ba Tư thế kỷ 16)]] Cơ cấu xã hội của các xã hội Hồi giáo tiền hiện đại chủ yếu được xác định bởi các cộng đồng gắn bó được tổ chức xung quanh các nhóm thân tộc và các khu dân cư địa phương. Xung đột giữa các cá nhân có khả năng leo thang thành xung đột giữa các nhóm hỗ trợ của họ và làm gián đoạn cuộc sống của cả cộng đồng. Kiện tụng tại tòa án được coi là biện pháp cuối cùng đối với các trường hợp hòa giải không chính thức không thành công. Thái độ này đã được phản ánh trong châm ngôn pháp lý "hòa giải thân thiện là phán quyết tốt nhất" (al-sulh sayyid al-ahkam). Trong các tranh chấp tại tòa án, các qadis thường ít quan tâm đến lý thuyết pháp lý hơn là đạt được một kết quả cho phép các bên tranh chấp nối lại các mối quan hệ xã hội trước đây của họ. Điều này có thể được thực hiện bằng cách tránh tổn thất toàn bộ cho bên thua hoặc chỉ đơn giản là cho họ cơ hội để nói rõ vị trí của mình trước công chúng và có được một biện pháp minh oan về mặt tâm lý. Luật Hồi giáo yêu cầu các thẩm phán phải quen thuộc với các phong tục địa phương và họ thực hiện một số chức năng công cộng khác trong cộng đồng, bao gồm hòa giải và trọng tài, giám sát các công trình công cộng, kiểm toán tài chính waqf và chăm sóc lợi ích của trẻ mồ côi.

Không giống như các nền văn hóa tiền hiện đại, nơi triều đại cầm quyền ban hành luật pháp, luật Hồi giáo được xây dựng bởi các học giả tôn giáo mà không có sự tham gia của các nhà cai trị. Luật pháp bắt nguồn quyền lực của nó không phải từ sự kiểm soát chính trị, mà là từ các vị trí giáo lý tập thể của các trường phái luật pháp (madhhabs) với tư cách là người thông dịch kinh điển. Các ulema (các học giả tôn giáo) tham gia vào việc quản lý các công việc xã hội và đóng vai trò là đại diện của cộng đồng Hồi giáo so với các triều đại cai trị, những người trước kỷ nguyên hiện đại có khả năng quản lý trực tiếp rất hạn chế. tinh hoa quân sự dựa vào ulema để hợp pháp hóa tôn giáo, với sự hỗ trợ tài chính cho các tổ chức tôn giáo là một trong những phương tiện chính mà qua đó giới tinh hoa này thiết lập tính hợp pháp của họ. Đổi lại, ulema phụ thuộc vào sự hỗ trợ của giới tinh hoa cầm quyền đối với hoạt động liên tục của các tổ chức tôn giáo. Mặc dù mối quan hệ giữa các nhà cai trị thế tục và các học giả tôn giáo đã trải qua một số thay đổi và biến đổi ở những thời điểm và địa điểm khác nhau, sự phụ thuộc lẫn nhau này đã đặc trưng cho lịch sử Hồi giáo cho đến khi bắt đầu kỷ nguyên hiện đại. Ngoài ra, vì Sharia có ít quy định trong một số lĩnh vực luật công, các nhà cai trị Hồi giáo có thể lập pháp các bộ sưu tập luật kinh tế, hình sự và hành chính khác nhau ngoài quyền tài phán của các luật gia Hồi giáo, trong đó nổi tiếng nhất là qanun được ban hành bởi các quốc vương Ottoman bắt đầu từ thế kỷ 15. Hoàng đế Mughal Aurangzeb (r. 1658–1707) đã ban hành một cơ quan pháp luật hỗn hợp được gọi là Fatawa-e-Alamgiri, dựa trên Hanafi fatwas cũng như các quyết định của các tòa án Hồi giáo, và áp dụng nó cho tất cả các cộng đồng tôn giáo trên Tiểu lục địa Ấn Độ. Nỗ lực ban đầu này nhằm biến luật Hồi giáo thành luật của nhà nước bán hệ thống hóa đã gây ra các cuộc nổi dậy chống lại sự cai trị của Mughal.

Phụ nữ, người không theo đạo Hồi, nô lệ

nhỏ|Một người vợ không hạnh phúc phàn nàn với kadı về sự bất lực của chồng mình (tranh thu nhỏ thời Ottoman thế kỷ 18) Trong cả các quy tắc về tranh chấp dân sự và áp dụng luật hình sự, Sharia cổ điển phân biệt giữa nam và nữ, giữa người Hồi giáo và người không theo đạo Hồi, và giữa người tự do và nô lệ.

Luật Hồi giáo truyền thống giả định một xã hội là phụ hệ với một người đàn ông đứng đầu gia đình. Các trường phái luật khác nhau đã xây dựng nhiều quy phạm pháp luật có thể được sử dụng để mang lại lợi ích cho nam giới hoặc phụ nữ, nhưng phụ nữ thường gặp bất lợi về quy tắc thừa kế, tiền huyết thống (diya) và nhân chứng chứng thực trước tòa, trong một số trường hợp, giá trị của phụ nữ được coi là một nửa của đàn ông. Các nghĩa vụ tài chính khác nhau được áp đặt đối với người chồng đóng vai trò như một biện pháp ngăn cản việc ly hôn đơn phương và thường tạo đòn bẩy tài chính cho người vợ trong thủ tục ly hôn. Phụ nữ hoạt động tích cực tại các tòa án Sharia với tư cách là nguyên đơn và bị đơn trong nhiều vụ việc khác nhau, mặc dù một số lựa chọn được đại diện bởi một người họ hàng nam giới.

Sharia được dự định lập ra để điều chỉnh các công việc của cộng đồng Hồi giáo. Những người không theo đạo Hồi cư trú dưới sự cai trị của đạo Hồi có địa vị pháp lý là dhimmi, điều này kéo theo một số biện pháp bảo vệ, hạn chế, quyền tự do và bất bình đẳng pháp lý, bao gồm cả việc thanh toán thuế jizya. Các cộng đồng Dhimmi có quyền tự chủ hợp pháp để phân xử các công việc nội bộ của họ. Các trường hợp liên quan đến các đương sự từ hai nhóm tôn giáo khác nhau thuộc thẩm quyền của các tòa án Sharia, trong đó (không giống như các tòa án thế tục) lời khai của các nhân chứng không phải là người Hồi giáo chống lại một người Hồi giáo là không thể chấp nhận được trong các vụ án hình sự hoặc ở tất cả. Khung pháp lý này được thực hiện với mức độ chặt chẽ khác nhau. Trong một số thời kỳ hoặc thị trấn, tất cả các cư dân dường như sử dụng cùng một tòa án mà không quan tâm đến tôn giáo của họ. Hoàng đế Aurangzeb của Mughal áp đặt luật Hồi giáo lên tất cả các thần dân của mình, bao gồm các điều khoản theo truyền thống chỉ áp dụng cho người Hồi giáo, trong khi một số người tiền nhiệm và người kế vị của ông được cho là đã bãi bỏ jizya. Theo ghi chép của Ottoman, những phụ nữ không theo đạo Hồi đã đưa vụ việc của họ ra tòa án Sharia khi họ mong đợi một kết quả thuận lợi hơn về các vấn đề hôn nhân, ly hôn và tài sản so với các tòa án Cơ đốc giáo và Do Thái.

Fiqh cổ điển thừa nhận và quy định chế độ nô lệ như một thể chế hợp pháp. Nó cấp cho nô lệ một số quyền và sự bảo vệ nhất định, cải thiện địa vị của họ so với luật pháp Hy Lạp và La Mã, đồng thời hạn chế các trường hợp mà con người có thể bị bắt làm nô lệ. Tuy nhiên, nô lệ không thể thừa kế hoặc ký kết hợp đồng, và phải tuân theo ý muốn của chủ nhân theo một số phương thức. Lao động và tài sản của nô lệ thuộc sở hữu của chủ nhân, và chủ nhân cũng có quyền ép buộc những nô lệ chưa kết hôn của mình phải quan hệ tình dục.

Thiệt thòi về pháp lý chính thức đối với một số nhóm cùng tồn tại với nền văn hóa pháp lý coi Sharia là sự phản ánh của các nguyên tắc công lý phổ quát, liên quan đến việc bảo vệ kẻ yếu trước những bất công do kẻ mạnh gây ra. Quan niệm này được củng cố bởi thực tiễn lịch sử của các tòa án Sharia, nơi mà nông dân "hầu như luôn luôn" thắng trong các vụ kiện chống lại các chủ đất áp bức, và những người không theo đạo Hồi thường thắng thế trong các cuộc tranh chấp chống lại người Hồi giáo, bao gồm cả những nhân vật quyền lực như thống đốc tỉnh của họ. Trong các vấn đề gia đình, tòa án Sharia được coi là nơi mà các quyền của phụ nữ có thể được khẳng định trước sự vi phạm của chồng họ.

Cải cách luật pháp hiện đại

Dưới chế độ thực dân

Bắt đầu từ thế kỷ 17, các cường quốc châu Âu bắt đầu mở rộng ảnh hưởng chính trị trên các vùng đất do các triều đại Hồi giáo cai trị, và đến cuối thế kỷ 19, phần lớn thế giới Hồi giáo nằm dưới sự thống trị của thực dân. Các lĩnh vực đầu tiên của luật Hồi giáo bị ảnh hưởng thường là luật thương mại và hình sự, điều này cản trở việc quản lý thuộc địa và nhanh chóng bị thay thế bởi các quy định của châu Âu. Luật thương mại Hồi giáo cũng được thay thế bằng luật châu Âu (chủ yếu là của Pháp) ở các quốc gia Hồi giáo vốn vẫn giữ được độc lập chính thức, bởi vì các quốc gia này ngày càng dựa vào tư bản phương Tây và không thể để mất hoạt động kinh doanh của các thương nhân nước ngoài, những người không chịu phục tùng các quy định của Hồi giáo. nhỏ|[[Warren Hastings đã khởi xướng các cải cách pháp lý sâu rộng ở Ấn Độ thuộc Anh]] Những thay đổi quan trọng đầu tiên đối với hệ thống pháp luật của Ấn Độ thuộc Anh được thống đốc của Bengal Warren Hastings khởi xướng vào cuối thế kỷ 18. Kế hoạch cải cách luật pháp của Hastings đã hình dung ra một hệ thống tòa án nhiều tầng dành cho cộng đồng người Hồi giáo, với tầng giữa là các thẩm phán người Anh do các luật gia Hồi giáo địa phương cố vấn và một tầng thấp hơn là các tòa án do qadis điều hành. Hastings cũng đã ủy quyền dịch cuốn sổ tay kinh điển của Hanafi fiqh, Al-Hidayah, từ tiếng Ả Rập sang tiếng Ba Tư và sau đó là tiếng Anh, sau đó được bổ sung bởi các văn bản khác. Các bản dịch này cho phép các thẩm phán Anh thông qua các phán quyết nhân danh luật Hồi giáo dựa trên sự kết hợp của các quy tắc Sharia và các học thuyết thông luật, đồng thời loại bỏ sự cần thiết phải dựa vào sự tham vấn của ulema địa phương, người mà họ không tin tưởng. Trong bối cảnh Hồi giáo truyền thống, một văn bản ngắn gọn như Al-Hidayah sẽ được sử dụng làm cơ sở cho bài bình luận trên lớp của một giáo sư và các học thuyết được học như vậy sẽ được hòa giải tại tòa án theo quyết định của tòa án, xem xét các phong tục địa phương và sẵn có các ý kiến pháp lý khác nhau. điều đó có thể phù hợp với các dữ kiện của vụ án. Việc người Anh sử dụng Al-Hidayah, dẫn đến việc vô tình soạn thảo Sharia thành các luật lệ, và việc các thẩm phán được đào tạo theo truyền thống pháp luật phương Tây giải thích nó đã dẫn đến những cải cách pháp lý sau này trong thế giới Hồi giáo.

Các nhà quản trị người Anh cảm thấy rằng các quy tắc của Sharia quá thường xuyên cho phép tội phạm trốn tránh sự trừng phạt, ví dụ như lời phàn nàn của Hastings rằng luật Hồi giáo "được xây dựng dựa trên các nguyên tắc khoan dung nhất và trên cơ sở ghê tởm sự đổ máu". Trong suốt thế kỷ 19, luật hình sự và các khía cạnh khác của hệ thống pháp luật Hồi giáo ở Ấn Độ đã được thay thế bằng luật của Anh, ngoại trừ các quy tắc Sharia được giữ lại trong luật gia đình và một số giao dịch tài sản. Trong số những thay đổi khác, những cải cách này đã dẫn đến việc xóa bỏ chế độ nô lệ, cấm tảo hôn và áp dụng hình phạt tử hình thường xuyên hơn nhiều. Hệ thống pháp luật mới, được gọi là luật Anglo-Muhammad, được người Anh coi như một hình mẫu cho các cải cách pháp lý ở các thuộc địa khác của họ. Giống như người Anh ở Ấn Độ, chính quyền thuộc địa thường tìm cách thu thập thông tin chính xác và có thẩm quyền về luật bản địa, điều này khiến họ thích các văn bản pháp luật Hồi giáo cổ điển hơn thực hành tư pháp tại địa phương. Điều này, cùng với quan niệm của họ về luật Hồi giáo như một tập hợp các quy tắc không linh hoạt, đã dẫn đến việc nhấn mạnh vào các hình thức Sharia truyền thống không được áp dụng nghiêm ngặt trong thời kỳ tiền thuộc địa và đóng vai trò là một ảnh hưởng hình thành lên nền chính trị bản sắc hiện đại của thế giới Hồi giáo.

Đế quốc Ottoman

nhỏ|Phòng xử án Ottoman (bản vẽ năm 1879) Trong thời kỳ thuộc địa, các nhà cai trị Hồi giáo kết luận rằng họ không thể chống lại áp lực của châu Âu trừ khi họ hiện đại hóa quân đội và xây dựng các nhà nước quản lý tập trung theo mô hình của phương Tây. Trong đế quốc Ottoman, những thay đổi đầu tiên như vậy trong lĩnh vực pháp lý liên quan đến việc đặt các waqf độc lập trước đây dưới sự kiểm soát của nhà nước. Cải cách này, được thông qua vào năm 1826, đã làm giàu cho ngân khố công cộng với chi phí của waqfs, do đó làm cạn kiệt nguồn hỗ trợ tài chính cho giáo dục pháp luật Hồi giáo truyền thống. Trong nửa sau của thế kỷ 19, một hệ thống phân cấp mới của các tòa án thế tục đã được thành lập để bổ sung và cuối cùng thay thế hầu hết các tòa án tôn giáo. Các sinh viên hy vọng theo đuổi sự nghiệp pháp lý trong hệ thống tòa án mới ngày càng thích theo học các trường thế tục hơn con đường giáo dục pháp luật truyền thống với triển vọng tài chính mờ nhạt của nó. Các cải cách Tanzimat trong thế kỷ 19 chứng kiến việc tổ chức lại cả luật dân sự Hồi giáo và luật hình sự của vương quốc theo mô hình của Bộ luật Napoléon. Vào những năm 1870, một bộ luật dân sự và thủ tục (trừ hôn nhân và ly hôn), được gọi là Mecelle, được sản xuất để sử dụng cho cả tòa án Sharia và thế tục. Nó đã thông qua ngôn ngữ Thổ Nhĩ Kỳ vì lợi ích của tầng lớp pháp lý mới, những người không còn có năng lực trong thành ngữ tiếng Ả Rập về luật học truyền thống. Bộ luật dựa trên luật Hanafi, và các tác giả của nó đã chọn những ý kiến thiểu số thay vì những ý kiến có thẩm quyền khi chúng được cho là "phù hợp với điều kiện hiện tại" hơn. Mecelle được ban hành như một qanun (bộ luật của vương quyền), thể hiện sự khẳng định chưa từng có về thẩm quyền của nhà nước đối với luật dân sự Hồi giáo, theo truyền thống là bảo tồn ulema. Luật Quyền Gia đình của Ottoman năm 1917 đã áp dụng một cách tiếp cận sáng tạo nhằm rút ra các quy tắc từ các ý kiến thiểu số và đa số của tất cả các madhhab dòng Sunni với mục đích hiện đại hóa. Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ, nổi lên sau khi Đế chế Ottoman tan rã, đã bãi bỏ các tòa án Sharia và thay thế luật dân sự Ottoman bằng Bộ luật dân sự Thụy Sĩ, nhưng luật dân sự Ottoman vẫn có hiệu lực trong vài thập kỷ tại Jordan, Liban, Palestine, Syria và Iraq.

Các quốc gia-nhà nước

nhỏ|Mahkamah Syariyah (tòa án Sharia) ở [[Aceh, Indonesia]] Quá trình Phương Tây hóa các thể chế luật pháp và mở rộng quyền kiểm soát của nhà nước trong tất cả các lĩnh vực luật pháp, bắt đầu từ thời thuộc địa, tiếp tục diễn ra ở các quốc gia-nhà nước của thế giới Hồi giáo. tòa án Sharia lúc đầu tiếp tục tồn tại cùng với các tòa án tiểu bang như trong thời gian trước đó, nhưng học thuyết cho rằng các tòa án của hoàng đế phải thực hiện các lý tưởng của Sharia đã dần bị thay thế bởi các quy phạm pháp luật du nhập từ châu Âu. Các thủ tục của tòa án cũng được đưa ra phù hợp với thông lệ của Châu Âu. Mặc dù các thuật ngữ Hồi giáo qadi và mahkama (tòa án của qadi/Sharia) vẫn được giữ nguyên, nhưng chúng thường có nghĩa là thẩm phán và tòa án theo nghĩa phương Tây. Trong khi tại tòa án Sharia truyền thống, tất cả các bên đều đại diện cho chính họ, trong các tòa án hiện đại, họ được các luật sư chuyên nghiệp được đào tạo trong các trường luật kiểu phương Tây đại diện và các phán quyết có thể được xem xét tại tòa phúc thẩm. Trong thế kỷ 20, hầu hết các quốc gia đã bãi bỏ hệ thống song song các tòa án Sharia và đưa tất cả các vụ án vào một hệ thống tòa án dân sự quốc gia.

Ở hầu hết các quốc gia theo đạo Hồi, các quy tắc truyền thống của fiqh cổ điển phần lớn chỉ được lưu giữ trong luật gia đình. Ở một số quốc gia tôn giáo thiểu số như Cơ đốc giáo hoặc Hồi giáo Shia đã phải tuân theo các hệ thống luật gia đình riêng biệt. Nhiều người Hồi giáo ngày nay tin rằng các luật hiện đại dựa trên Sharia là một đại diện xác thực của truyền thống pháp luật tiền hiện đại. Trên thực tế, chúng thường đại diện cho kết quả của những cải cách pháp lý sâu rộng được thực hiện trong thời kỳ hiện đại. Do các luật gia Hồi giáo truyền thống mất vai trò thông dịch viên có thẩm quyền của các luật được áp dụng tại tòa án, các luật này đã được hệ thống hóa bởi các nhà lập pháp và được quản lý bởi các hệ thống nhà nước sử dụng một số phương thức để thực hiện các thay đổi, bao gồm:

• Lựa chọn các ý kiến thay thế từ các tài liệu pháp luật truyền thống (takhayyur), có khả năng là giữa nhiều madhhabs hoặc giáo phái, và kết hợp các phần của các phán quyết khác nhau (talfiq).
• Tuân thủ các học thuyết cổ điển về sự cần thiết (darura), lợi ích công cộng (maslaha) và mục tiêu (maqasid) của Sharia, vốn đóng một vai trò hạn chế trong fiqh cổ điển, nhưng giờ đây đã được ứng dụng rộng rãi hơn.
• Những thay đổi trong luật hành chính cho phép tòa án có quyền tùy ý hạn chế một số hành vi mà luật cơ bản không cấm (ví dụ: chế độ đa thê), trong một số trường hợp áp dụng các biện pháp trừng phạt hình sự như một biện pháp răn đe bổ sung.
• Giải thích theo chủ nghĩa hiện đại đối với kinh sách Hồi giáo mà không tuân thủ các quy tắc hoặc phương pháp luận của luật học truyền thống, được gọi là neo-ijtihad.

nhỏ|[[Muhammad Abduh có ảnh hưởng mạnh mẽ đối với tư tưởng cải cách tự do]] Ảnh hưởng mạnh mẽ nhất đến tư tưởng cải cách tự do đến từ công trình của học giả Hồi giáo Ai Cập Muhammad Abduh (1849–1905). Abduh chỉ xem các quy tắc Sharia liên quan đến các nghi lễ tôn giáo là không linh hoạt, và cho rằng các luật Hồi giáo khác nên được điều chỉnh dựa trên hoàn cảnh thay đổi có cân nhắc đến phúc lợi xã hội. Theo tiền lệ của các nhà tư tưởng Hồi giáo trước đó, ông chủ trương khôi phục Hồi giáo về sự thuần khiết ban đầu của nó bằng cách quay trở lại Kinh Qur'an và Sunna thay vì tuân theo các trường phái luật học thời Trung cổ. Ông đã ủng hộ một cách tiếp cận sáng tạo đối với ijtihad liên quan đến việc giải thích trực tiếp kinh điển cũng như các phương pháp của takhayyur và talfiq.

Một trong những nhân vật có ảnh hưởng lớn nhất đến cải cách pháp luật hiện đại là học giả pháp lý người Ai Cập Abd El-Razzak El-Sanhuri (1895–1971), người có kiến thức chuyên môn về cả luật Hồi giáo và luật phương Tây. Sanhuri cho rằng việc hồi sinh di sản pháp luật Hồi giáo theo cách phục vụ nhu cầu của xã hội đương đại đòi hỏi phải có sự phân tích của nó dưới góc độ khoa học hiện đại về luật so sánh. Ông đã soạn thảo bộ luật dân sự của Ai Cập (1949) và Iraq (1951) dựa trên nhiều nguồn khác nhau, bao gồm fiqh cổ điển, luật châu Âu, bộ luật Ả Rập và Thổ Nhĩ Kỳ hiện có, và lịch sử các quyết định của tòa án địa phương. Bộ luật Ai Cập của Sanhuri kết hợp một số quy tắc Sharia cổ điển, nhưng ông đã dựa trên luật học truyền thống thường xuyên hơn cho bộ luật Iraq. Các mã luật của Sanhuri sau đó đã được hầu hết các nước Ả Rập chấp nhận dưới một số hình thức.

Bên cạnh những cải cách triệt để của luật gia đình Hồi giáo được thực hiện ở Tunisia (1956) và Iran (1967), các chính phủ thường thích thực hiện những thay đổi nhằm phá vỡ các quy tắc Sharia truyền thống bằng cách áp đặt các rào cản hành chính thay vì tự thay đổi các quy tắc, để để giảm thiểu sự phản đối từ những người bảo thủ tôn giáo. Một số quốc gia đã có nhiều thay đổi về thủ tục để hạn chế chế độ đa thê, cho phụ nữ nhiều quyền hơn trong việc ly hôn và xóa bỏ tình trạng tảo hôn. Thừa kế là lĩnh vực pháp lý ít dễ bị cải cách nhất, vì các nhà lập pháp thường không muốn can thiệp vào hệ thống kỹ thuật cao của cổ phiếu Quranic. Một số cải cách đã vấp phải sự phản đối mạnh mẽ của phe bảo thủ. Ví dụ, cải cách năm 1979 của luật gia đình Ai Cập, được Anwar Sadat ban hành thông qua sắc lệnh của tổng thống, đã gây ra sự phản đối kịch liệt và đã bị tòa án tối cao hủy bỏ vào năm 1985 trên cơ sở thủ tục, sau đó được thay thế bằng một phiên bản thỏa hiệp. Cuộc cải cách năm 2003 của luật gia đình Ma-rốc, nhằm dung hòa các chuẩn mực nhân quyền phổ quát và di sản Hồi giáo của đất nước, được soạn thảo bởi một ủy ban bao gồm các nghị sĩ, học giả tôn giáo và các nhà hoạt động nữ quyền, và kết quả đã được các nhóm quyền quốc tế ca ngợi. như một ví dụ về luật pháp tiến bộ đạt được trong khuôn khổ Hồi giáo.

Hồi giáo hóa

Sự hồi sinh của Hồi giáo vào cuối thế kỷ 20 đã đưa chủ đề về Sharia thu hút sự chú ý của quốc tế dưới hình thức nhiều chiến dịch chính trị trong thế giới Hồi giáo kêu gọi thực hiện đầy đủ Sharia. Một số yếu tố đã góp phần vào sự trỗi dậy của các phong trào này, được xếp vào bảng đánh giá của chủ nghĩa Hồi giáo hoặc Hồi giáo chính t